|
 |
| 主 題：「損者三友」是怎麼個損法？ | 點閱：21935 |
| 張貼者：噪音 | No Email |
108學年度國一國文採用的康軒版課本，在第一冊第五課「論語選」課目中，選錄了《論語•季氏》的「益者三友損者三友」一文：孔子曰：「益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」 這篇選文在古老年代的部編本教科書中也曾列為課文，對於「直、諒、多聞」的詮釋，部編版和現在的康軒版，大抵有共識。同仁們備課討論時，對於康軒版課本的注釋，產生了一些疑問，主要是著眼於「便辟、善柔、便佞」三者的理解。 康軒版課本的注釋：  我們將注釋的釋音移到句末，方便我們專注於釋義的部分：  根據這張注釋列表，受過古文訓練的人，會因為古文的「句式常例」，直觀認為「便＝善＝善於」。沒受過古文訓練、但是對中文有感覺的學生，也可以從注釋的釋義敘述，推導出「便＝善＝善於」的結論。 「便＝善＝善於」，這樣的理解方式，在過去的部編版，是直接寫在課本的注釋中的。也可以認為，這樣的理解，一直都是主流，從過去到現在，連編審教科書的專家學者都是這麼習以為常的理解著。 以部編版87年8月正式本初版第11課論語選注釋為例：  從注釋列表可以很清楚看出，部編版直接將「便＝善＝善於」寫在課本注釋中，只是對於「便辟」的解說有些不同。 然而，「便＝善＝善於」這樣的理解方式，其實是有些問題的。 一是從「句式常例」來看，三個子句應該是「友便辟，友善柔，友便佞」，而不是「便辟，善柔，便佞」。我們可以推斷三個「友」字在三個並列子句中的作用一致，但是不能據以推論「便＝善（善於）＝便」。  也就是說，「便辟，善柔，便佞」並沒有「結構一致的必然性」。其實我們也可以將「善柔」解作「善於柔」，另將「便辟」和「便佞」解作「便而辟」、「便而佞」，意思就是「既便且辟」、「既便且佞」，這樣解讀的可能性其實是存在的。 二是從「音義連動」來看，當「便」讀二聲「ㄆㄧㄢˊ」，它應該是「能言善道」或「巧言善辯」的意思，這時候「便（ㄆㄧㄢˊ）＝辯（ㄆㄧㄢˊ）」，是形容「口才好」。如果「便」字要解釋成「善於」，應該讀作四聲「ㄅㄧㄢˋ」。 【「便」的音義對應】  從音義對應而言，如果我們要將「便」解釋作「善於」，就應該讀成四聲（ㄅㄧㄢˋ）；如果仍然維持二聲（ㄆㄧㄢˊ）的讀法，而這個讀法又是從「古代」相傳迄今，就道理上而言，我們應該將「便」解讀為「能言善道」或「巧言善辯」。 《論語》裡沒有「辯」字，而「便」字只出現在兩章，一是本課所引〈季氏〉篇的「益者三友損者三友」，另一處則是〈鄉黨〉篇： 孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。 這裡的「便便」，讀二聲「ㄆㄧㄢˊ」，是「言詞流暢、能言善道」的意思。而在《史記•孔子世家》中，司馬遷也化用《論語》此篇章來描述孔子： 其於鄉黨，恂恂似不能言者。其於宗廟朝廷，辯辯言，唯謹爾。 「辯辯」也是讀二聲「ㄆㄧㄢˊ」，就是「便便」，是「言詞流暢、能言善道」的意思。 如果說，司馬遷距離孔子言說身教的年代較遠，《史記》的用法可能僅限於疊字詞「便便」和「辯辯」相同，其型態與「便辟」和「便佞」的構詞法不同，不足以讓我們推論「便辟」和「便佞」可能是「便而辟（既便且辟）」、「便而佞（既便且佞）」，那我們找年代稍近一些的《孟子》來檢視，全書只出現一次「便」字，構詞型態剛好與「便辟」、「便佞」相同： 為肥甘不足於口與？輕煖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？ 《孟子》書中的「便嬖（ㄆㄧㄢˊ ㄅㄧˋ）」，正是「便而嬖（既便且嬖）」，指君王身邊「能言善道而且寵信親近的小臣」。「便（ㄆㄧㄢˊ）」是形容能言善道，「嬖（ㄅㄧˋ）」是形容受到寵信。 到這邊我們整理一下思路，可以得到三點： 一、《論語》是孔子學生與再傳弟子合輯的語錄，使用著當時「彼此溝通無障礙」的語言文字，《論語》中出現兩次「便」，一處是描述孔子「言詞流暢、能言善道」的「便便」，另一處是孔子說到「損者三友」的「便辟」和「便佞」。 二、《論語》從古代學者「師生相傳、口誦心維」，以迄於今，在音讀上，「便」字讀二聲（ㄆㄧㄢˊ），應該是「能言善道」或「巧言善辯」的意思；若讀四聲（ㄅㄧㄢˋ），才是「熟習、善於」的意思。那麼，「便辟」和「便佞」的「便」，如果要解作「善於」，其實應該讀作四聲。 三、《孟子》書中僅一處的「便」字用法，是「便嬖」一詞，「便」與「嬖」兩字意思並存，意謂「能言善道且寵信親近」，「便嬖」是「便且嬖（既便且嬖）」的構詞型態，而這裡的「便」字，也是「從古至今」讀作二聲 「ㄆㄧㄢˊ」。 前面提到，部編版和康軒版對於「便辟」的解說，就有些許的差異：  康軒版的注釋，應該是配合《教育部重編國語辭典修訂本》的說法：  康軒的注釋，嗯，這樣算是「研機綜微」吧！結合《教育部國語辭典》和部編版的說法，成一家之言，如此甚妙，所以我們也可以把部編版、康軒版，以及《重編國語辭典修訂本》的說法並列一起觀看，或許也能給我們一些啟發。  從這張列表可以看到，「便佞」的解說，在《教育部國語辭典》中沒有「鱔魚（善於）」了，而是接近「既便且佞」的「巧言善辯，阿諛逢迎」。當然，這樣並不能證明什麼，我們先將目光擺在「便辟」，主要討論兩個點： 一、「便辟」是「擺威儀、作姿態」或者「迎合他人」？重點在「辟」。 二、「不正直」的概念是怎麼生出來的？ ＋＋＋＋＋分隔線＋＋＋＋＋ 一、「便辟」是「擺威儀、作姿態」或者「迎合他人」？重點在「辟」。  「擺威儀、作姿態」跟「迎合他人」明顯不同。以前部編版解作「擺威儀、作姿態」的理由，應該是根據《論語》裡關於「辟」字的用法而來。《論語》裡除了「友便辟」之外，另外的「辟」，主要跟「子張」有關係：  以前部編版「便辟」解作「擺威儀、作姿態」，或許是承襲朱熹：「辟，便辟也。謂習於容止，少誠實也。」而來。講到這兒，「便」字解作「善於」，也是受到古代注疏家的影響。 不過，這樣的推論是有疑慮的。首先，〈先進〉篇是老師評論學生，〈子張〉篇是同儕評論，兩者下評論的取捨未必相同；再者，下評論的時空背景未知，儘管都是評論子張，卻有可能屬於不同時空背景，而且「人是會變的」。當然，我們可以找出當時諸子各家對於子張的相關記述或評論來輔助，可是，這些人都不是說出「師也辟」、「師也過」的孔子，實在很難據以核實「辟」字所指。 如果我們參考《孟子》書中的「便嬖」一詞，是「既便且嬖（能言善道而且親近寵信的人）」的意思，《論語》中孔子所謂的「便辟」，或許更有可能是「既便且辟（能言善道而且親近信任的人）」。（這只是我的猜想） 如果我們將「便辟」視為「既便且辟」，是一種「能言善道」又「容易親近信任」的人，這時候「便辟」的「辟」才會衍生出「善於迎合他人」的意思。 也就是說，當我們將「便辟」視為「善於迎合他人」，「便辟」的意思就「近似」《孟子》書中的「便嬖」一詞，這時候，是不是更應該將「便辟」解讀為「能言善道又善於迎合他人」，「便」與「辟」的意思同時成立，而「友便辟」之所以為「損友」，則是孔子認為這樣的朋友不利於「進德修業」吧。 不過，若將「便辟」解讀為「能言善道又善於迎合他人」，這「善於迎合他人」的意思，又會與「善柔」非常非常接近。 所以我們可以看到，康軒注釋跟《教育部國語辭典》的解釋，在「遣詞用字」上做了調整，然而，就算是寫成「善於裝出和善的臉色」或「善以和悅或柔媚的情態誘惑」，不也都是「善於迎合他人」嗎？差別只在於，康軒的注釋「中性」一些，而《國語辭典》的解釋比較曖昧，好像是提醒人「慎選男友或女友」、「色即是空、空即是色」的樣子。  如果我們認為「善柔」足以單獨成項，而且認同「善於裝出和善的臉色」或「善以和悅或柔媚的情態誘惑」的說法，其實也是「善於迎合他人」的不同描述而已，那麼我們就應該思考：「便辟」除了「便」的能言善道，「辟」應該怎麼解讀更合適？ 參考《孟子》書中的「便嬖」，將《論語》中孔子所謂的「便辟」解讀為「既便且辟」，能言善道而且親近信任，其實不需要將「親近信任」發展成「善於迎合他人」，直接用「親近信任」的意思就足夠了。 這樣的朋友又「損」在哪裡？因為親近信任，又能言善道，若「我」缺乏警覺清明之心，就很容易被牽著鼻子走，就是一種「容易受到蒙蔽而不自覺」的狀況。意思是：能言善道又與我非常親暱的「便辟」之友，容易讓我受到誤導而不自知，面對這樣的朋友，若無自我省察之能，在不知不覺之中，便會有損於進德修業。 套句網路流行語，這類似於「防火防盜防閨蜜」，「閨蜜」難防又不可不防啊！ 根據以上的推論，個人以為，損者三友的三個子項，可以修改如下，讓三個子項的區隔更明顯一些：  其實，我們可以發現，所謂的「損者三友」，「便辟、善柔、便佞」都涵蓋在同一個大前提之下，就是「我們容易受到這三種人欺騙誤導」，「便辟、善柔、便佞」是這前提下的三種常見類型。在「我」的德業尚未臻於磨而不磷、涅而不緇的境界之前，這樣的朋友影響「我」很大，「損我」的機率也很高。 ＋＋＋＋＋分隔線＋＋＋＋＋ 二、「不正直」的概念是怎麼生出來的？ 不只是「便辟」一詞「莫名」生出「不正直」的概念，我們還可以發現，「欠缺誠信」和「沒有真才實學」的概念，也自動附加上「善柔」與「便佞」，這真是一件令人感到奧妙的事情。  這跟我們的語文教學和評量一直有著「標準解答」的強烈需求有關。因為需要「標準解答」，所以課本幫我們框好了學習與思維的限制，也進一步限制了練習與評量的試題，讓試題有著「標準答案」。 這樣當然還不足以說明「不正直」的概念是怎麼生出來的。真正生出「不正直」、「欠缺誠信」、「沒有真才實學」等概念的主要原因，是我們的「成見」。我們囿於成見，囿於思維習慣，所以很「理所當然」的生出這些概念。 因為人性喜歡「對稱」，因為大前提是「損益」相對，所以我們便不自覺的認為：「益者三友」與「損者三友」之間，必定存在著「正／反」的對應關係，前後三個子項，就自動腦補，生出「不正直」、「欠缺誠信」、「沒有真才實學」等概念：  但是，當我們仔細推敲「便辟」、「善柔」、「便佞」本身，其實並沒有這些附加上去的「不好特質」。 進一步推敲：「益者三友」之所以「益」，是就「使人受益」的條件去講述；「損者三友」之所以「損」，是就「使人受損」的條件去講述；這兩大類底下的子項，沒有「一定要」逐項正反相對的道理。 ＋＋＋＋＋分隔線＋＋＋＋＋ 最後，總結一下「損者三友」（應該或許可能）是怎麼個損法？ 一、「便」讀二聲（ㄆㄧㄢˊ），是「口才很好」，而不是「善於」。 二、將「便辟」理解為「既便且辟」，「便佞」理解為「既便且佞」。 三、將「損者三友」的三個子項修改如下，讓三個子項的區隔更明顯一些：  四、所謂的「損者三友」，「便辟、善柔、便佞」都涵蓋在同一個大前提之下，就是「我們容易受到這三種人欺騙誤導」，「便辟、善柔、便佞」是這前提下的三種常見類型。 五、移除過去「損者三友」相應的「不正直」、「欠缺誠信」、「沒有真才實學」等概念，回歸「便辟」、「善柔」、「便佞」的本義。
2020/3/25，下午 04:13:31
|
| 回【 教學手記 】 回【 上 一 頁 】 |
